Puesto que ustedes ya han resucitado con Cristo, busquen las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la derecha de Dios.
Colosenses 3:1 (RVC)
No sabemos qué significa la Ascensión de Cristo; todas las interpretaciones y explicaciones que intentamos desde nuestra perspectiva terminan —incluso las mejores y más inteligentes— precisamente donde termina y debe terminar el entendimiento humano, donde concluyen las cosmovisiones monistas de los griegos o las especulaciones dualistas de Asia (el parsismo). Cuanto más alto es el vuelo, más profunda es la caída. ¡Ciertamente, no podemos alcanzar con nuestros pensamientos el lugar donde Cristo está! Por eso existe la asignación específica entre la festividad y el texto bíblico. No es la festividad la que interpreta el texto, sino que el texto interpreta la Palabra de Dios y, con ella, el obrar y el poder de Dios. La festividad eclesiástica es solo el marco que corresponde a lo extraordinario, a aquello que exige nuestra atención en el mensaje de Jesucristo sentado a la diestra de Dios.
Intentemos brevemente dibujar el trasfondo sobre el cual se destaca aquí la confesión de la muerte y resurrección de Jesucristo. Se trata de lo específico de la «herejía colosense».
Debió ser un movimiento «gnóstico-especulativo» sumamente extraño, difícil de comprender para nosotros en sus contradicciones, que se había apoderado de esa región de Asia Menor, especialmente de la población urbana de Colosas, Laodicea e Hierápolis (4:13 ss.). Evidentemente, se trata de una interpretación religiosa de la relación del hombre con el «cosmos». El cosmos es vivido y sentido de nuevo como algo íntegro, total, como el destino mismo; y específicamente el cosmos como espacio, como vacío, como una «caverna» en la cual los seres humanos se sienten expuestos. Este espacio universal no se entiende de forma científica, sino mágico-religiosa. Está poblado por ángeles y demonios, por poderes y autoridades invisibles; un dualismo estricto de luz y tinieblas domina el conjunto. El ser humano, por su parte, se percibe como el campo de batalla entre los espíritus de las alturas y los poderes del abismo, entre aquellos que lo tiran hacia arriba y los que lo arrastran hacia abajo. La razón, con la que el helenismo había intentado racionalizar esta lucha, se ha extinguido. Fuerzas elementales, poderes mágicos, han tomado el control de la decisión.
«El mundo del hombre mágico está lleno de una atmósfera de cuento de hadas. Demonios y espíritus malignos amenazan al hombre, ángeles y hadas lo protegen. Hay amuletos y talismanes, países misteriosos, edificios y seres, signos de escritura secretos, el sello de Salomón y la piedra filosofal. Y sobre todo se derrama esa luz cavernosa y centelleante que siempre corre el riesgo de ser devorada por una noche fantasmal» (O. Spengler, La decadencia de Occidente).
Este sentimiento de angustia vital (angustia cósmica), de sentirse desamparado y entregado a poderes y fuerzas elementales (stoicheĩa toũ kósmou), que brota con una fuerza inaudita, clama literalmente por una religión de redención que otorgue al hombre seguridad y refugio. Al mismo tiempo, las personas influenciadas por ritos mágicos y mitos gnósticos debieron haber vacilado entre los ejercicios ascéticos más estrictos y los excesos desenfrenados; de lo contrario, las repetidas alusiones del apóstol a la fuerza indómita de la «carne» (2:18, 23; 3:5 ss.) serían incomprensibles. Estas religiones y cultos sucumben una y otra vez a la complexio oppositorum (unión de opuestos); su legalismo es solo la otra cara, siempre a punto de invertirse, de su libertinaje, y viceversa. No es casualidad que precisamente aquí —en Asia Menor— los estilitas, los ermitaños del desierto, los derviches y los faquires se convirtieran en «líderes religiosos». Todo este complejo de un actuar oscuro y confuso, que se lleva a cabo sobre el abismo de una angustia cósmica que paraliza toda razón, constituye el trasfondo de nuestro texto. Un sincretismo abigarrado y brillante, alimentado por el sentimiento de miedo, finge ser una religión universal a la que los cristianos corren el riesgo de sucumbir y a la que más tarde, tras largas luchas, sucumbieron de hecho en su forma histórica del Islam.
Frente a esta doctrina de ángeles y demonios entendida de forma cósmica, se dice claramente lo que leemos en nuestro texto. Hay que escuchar el «No» claro y sin compromisos: el «Hagan morir en ustedes todo lo que sea terrenal» de Colosenses 3:5 ss.; hay que ver el hacha que se pone aquí en la raíz para valorar el impulso, la fuerza y la dirección de estos cuatro versículos tan significativos. Estamos, de hecho, ante una encrucijada. Aquí podemos valorar in concreto lo que significa la confesión de la Ascensión de Cristo, del Cristo que «está sentado a la diestra de Dios», en su concepción original.
No se trata de un nuevo mito, quizás más amplio, personalista o de orientación ética, que ahora entra en competencia con los demás, sino de un deslinde claro, un «No» limpio y decidido a estos intentos de autorredención, a los fuegos fatuos que extienden su luz pálida y seductora sobre el pantano de la perdición humana. Desde la Pascua, desde la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, en la cual «ustedes han resucitado con Él», todas estas luces han perdido su brillo, o al menos deberían haberlo perdido para ustedes. ¡Porque ustedes han muerto con Él! La muerte de Jesús debería haberlos protegido de utilizar estas tristes soluciones de reemplazo que los hombres fabrican en su alejamiento de Dios y en su desorientación en el mundo, en las cuales se mezclan de forma inseparable el anhelo auténtico y el engaño humano, o mejor dicho, mistagógico.
Haber muerto con Cristo significaría, pues: ¡Ustedes deben pasar por allí como los muertos, sin que eso pueda ya afectarlos! Antes deberían estos cultos y mitos resucitar a los muertos que influir en ustedes, seducirlos o hacerlos vacilar. ¡Porque ustedes tienen el original! ¿Cómo pueden impresionarles ya esas soluciones de repuesto, esos decorados? ¡Ustedes han resucitado! Ustedes son los que «han pasado de la muerte a vida» (1 Juan 3:14; Juan 5:24); no van a entregar el realismo de la fe a cambio de tales imágenes ilusorias. Aquí no queda otra opción que apartarse de ese engaño «mediante filosofías y huecas sutilezas, que siguen tradiciones humanas y principios de este mundo» (2:8).
La apelación al Cristo exaltado a la diestra de Dios no añade, por tanto, un mito más a los existentes, sino que desgarra la niebla en la que la cristiandad se ve atrapada. La realidad de Dios, su plenitud, reside en Jesucristo y no en el cosmos, que fue creado por medio de Él (1:16). Sean cuales sean los poderes —luminosos u oscuros, auxiliadores o angustiantes— que ejerzan su poder en el cosmos, en Jesucristo han encontrado su cabeza y, por tanto, su Señor, gracias a su entronización a la diestra de Dios.
Con la Ascensión de Cristo, el mundo ha recibido su «Arriba» definitivo, y con ello también queda determinado y delimitado su «Abajo» definitivo. Todo lo que no proviene de Cristo y no tiende hacia Él, está abajo y pertenece a lo de abajo, y queda así entregado al juicio de la ira. Solo a través de Jesucristo, por su exaltación e instauración en el gobierno divino del mundo, ha entrado el orden en el mundo. ¡El verdadero orden mundial no es cósmico-inmanente, sino escatológico! El mundo como totalidad está y permanece referido a la manifestación final del Señor como Soberano y Juez del universo, manifestación que revelará el misterio de Él y el nuestro.
Con su resurrección este orden queda decidido: queda decidido qué está arriba y qué está abajo, y también en la vida de ustedes influye esa decisión. Porque su resurrección, «por el poder de Dios que lo levantó de los muertos», ha llevado la vida hacia arriba y la muerte hacia abajo. Con ello, en un punto determinado, en el «Primogénito de toda la creación» (1:15), las leyes cósmicas de la vida, los decretos (dógmata 2:14) de la realidad somática que se presenta y se vive como carne (2:11), han sido anuladas, quebrantadas. El pecado y la muerte ya no son lo que está arriba; han sido derrotados. La vida, el perdón, el Espíritu han ganado la partida.
La angustia cósmica, mediante la cual los poderes y autoridades dominan a los mortales, ha perdido su fundamento real; se ha vuelto irreal e irracional. Esta niebla ha sido disipada por el sol de la Pascua y, a la luz de este acontecimiento, también nosotros deberíamos frotarnos los ojos para despertar y permitir que todo aquello que —gracias a Jesucristo, su pasión y resurrección— se ha convertido en realidad ante Dios, sea realidad también ante nuestros ojos y en nuestro pensamiento (phroneĩte!). Debemos ver y oír esto (ciertamente como ciegos que ven y sordos que oyen), no como algo obvio, sino como Evangelio (1:23): que la vida está arriba y la muerte abajo, que Dios es el Señor y su Hijo Jesucristo está sentado a su diestra, y que los poderes y fuerzas mágicas que generan la angustia cósmica (y que son ellos mismos productos de esa angustia) están abajo.
«Haber resucitado con Él» significa, por tanto, que de una manera determinada —ciertamente no demostrable visiblemente ni reconocible por el mundo— estamos unidos por Jesucristo a esa realidad, a «lo que está arriba»; que el hombre en cuanto hombre no debe leer su origen y su destino en el cosmos, sino en el Evangelio, es decir, de parte de Aquel que es el Señor del cosmos. El hombre Jesucristo ha resucitado; este hombre ha sido exaltado a la diestra de Dios. En el hombre, en Él y por tanto también en nosotros, reside la promesa del dominio y de la victoria sobre los poderes y autoridades del abismo. A este linaje, cuyo «Primogénito» (1:15) está sentado a la diestra de Dios, pertenecemos nosotros. Que esto todavía debe manifestarse, que el misterio del hombre en el cosmos será un día no un misterio, sino una realidad manifiesta, eso es lo que significa y lo que garantiza la Ascensión de Cristo.
Esta es la posición unitaria, claramente definida en su «Sí» y en su «No», de la fe que cuenta con Dios y se fundamenta en el poder y la capacidad de Dios; la posición que el Apóstol contrapone aquí a la religión de redención cósmica con su dogmatismo (2:21), su ascetismo (leyes sobre alimentos y abstinencia 2:22), su renuncia al mundo artificial y forzada, y su dependencia fáctica del mundo.
«Un cristiano es un señor libre sobre todas las cosas y no está sujeto a nadie… así es evidente que ninguna cosa externa puede hacerlo libre ni piadoso, sea como sea que se llame, pues su piedad y libertad, y al contrario su maldad y cautiverio, no son corporales ni externos» (Lutero, La libertad del cristiano).
LA APOTHECA ESPIRITUAL 